Amatiwana Trumai

Le commissariat et la scénographie de cette exposition dédiée au peintre Amatiwana Trumai ont été réalisés par l'artiste Jérôme de Vienne.

C'est pour ça que j'invente, je mens, je fais des « tableaux » comme disent les Blancs. Pour conserver ce qu'étaient nos rituels, bien qu'on prenne vos coutumes. Pour que, comme disent les Blancs, notre « cultura », nos rituels soient conservés. Qu'ils ne disparaissent pas. Amatiwana Trumai

Amatiwana Trumai est un artiste peintre brésilien issu de l'ethnie Trumai, dans le Xingu, en Amazonie. Décédé en 2018, il s'est attaché toute sa vie à retranscrire et transmettre par le biais de sa peinture les éléments essentiels de la culture traditionnelle dont il était issu : des moments de rituels, des mythes transmis à l'oral, ou encore des scènes quotidiennes, plus ou moins reconstruites selon un idéal traditionnel de la vie dans le Xingu. La peinture d'Amatiwana n'a pas d'équivalent dans les pratiques artistiques traditionnelles du Xingu, ni des Trumai. Dans cette culture orale, la peinture se déploie en motifs géométriques sur des objets usuels, ou sur les corps lors des rituels. Le recours à la figuration y est rare, et en tous cas jamais sous la forme "traditionnelle" du tableau de chevalet, à l'huile sur toile.

La pratique d'Amatiwana Trumai est inédite : elle peut être lue à la lumière du titre queJérôme de Vienne a donné à l’exposition. À la fois constat d’incompréhension et tentative de dialogue, la formule condense les contradictions à l’œuvre à la fois dans sa carrière, dans sa peinture et dans ses propos. D'une part, l'œuvre d'Amatiwana Trumai reflète une volonté de montrer le Xingu et de transmettre sa connaissance de la culture Trumai aux générations futures. D'autre part, en s'appropriant une certaine conception occidentale de la culture et de sa sauvegarde, ainsi que par le choix d'une forme d'art reconnaissable comme telle en occident, elle révèle une volonté de faire reconnaître et comprendre cette culture aux « Blancs ». C’est donc un travail de traduction auquel se livre Amatiwana Trumai : les images qu’il propose de sa propre culture intègrent le regard que les Blancs portent sur elle, et son travail se construit dans ce mouvement d’aller-retour.

Sa peinture auto-ethnographique donne un exemple complexe et parlant de ce que Mary-Louise Pratt nomme les « arts de la zone de contact». Par ce terme, elle décrit des « espaces sociaux où différentes cultures se rencontrent, s’affrontent et luttent les unes avec les autres, souvent dans un contexte de relations hautement asymétriques de domination et de subordination. »

Présentée d’abord à l’occasion de la 69^ème édition de Jeune Création à Paris, en février 2020, cette monographie sur le travail d’Amatiwana Trumai adoptait la forme et les codes d’un « grand musée en miniature », qui sacralisait cette peinture selon des formes muséales canoniques en occident, tout en ramenant les visiteurs à leur inadéquation dans ce lieu, et à l’artificialité des normes de neutralité à l’œuvre dans notre regard. Il s’agissait de ne pas effacer l’opacité de cette peinture, ni l’étrangeté de sa présence dans ce contexte.

À l’inverse, ou en miroir, l’exposition au Creux de l’enfer se présente comme la projection dans l’espace d’exposition d’un catalogue monographique en devenir. Des pages surdimensionnées de catalogue sont présentées à l'échelle des murs, où des tableaux authentiques, en volume, viennent se superposer à leur reproduction.

A l'issue de ce parcours est présenté un film réalisé entre 2015 et 2020 par Emmanuel de Vienne, anthropologue, qui a longuement travaillé avec Amatiwana Trumai dans le cadre de ses recherches sur les Trumai. Ce film, à la fois enregistrement d'une parole, sauvegarde d'une mémoire traditionnelle et instrument d'une transmission, revient sur le passé de l’artiste et celui des Trumai, sur les raisons pour lesquelles il a commencé à peindre comme sur l'importance – et la difficulté – de continuer.